美麗人生.豐盛富足喜悅

意識透過這些單位留下痕跡，而從沒有任何一筆塗鴉會被消滅掉。

 任何既定單位的經驗經常在改變中，影響了所有其他的單位……很難解釋，因為你們對自己的觀念是如此狹窄……以你們的說法，在它們自己之內包含着所有「潛在的」身份，但卻不是以一種預先決定的方式。在它們自己實相的架構之內，自己可以是相當的獨立，而同時仍舊是一個更大實相之一部分，在其中，它們的獨立性不只對它們自己有利，並且還對一個更大的結構有用。

 再次的，在這些單位之內有一種生長與組織的癖好。在一個真是無窮無盡的活動範圍裡，有意義的秩序升自對重要意義的癖好。簡單的說，某些單位會安身在種種不同的組織上，覺得這些深具意義，然後增益它們，並且吸引其他有同樣天性的單位。所以就有各種不同的實相系統形成了。它們所安身在其上的那特定的重要意義會發揮兩種作用：一是作為經驗之主導，二是建立有效的界限，在其內，所選擇的那種行為會繼續。這些單位可以而且的確彼此混合，但因為對選擇性及重要性之癖好，它們的一整個集團會「趕走」其他整個集團，因此提供了一個具保護性的內在相互作用系統。這些單位把自己形成為自己創始了的種種不同系統。因此，它們改變自己成為它們隨後變成的結構好的實相。魯柏在《冒險》裡所假定的他稱之為「多重人」的說法是相當正確的。 

你把一個我—自己（I-self)當作是進化的主要而終極的結果。雖然，當然還有其他的本體有着許多這種我—自己，每一個都跟你一樣的覺察而獨立，而同時也覺察到它們存在於其中的那個更大的本體。意識藉着認識自己而成就自己。以你們的說法，那知識把它改變成一個更大的完形，那完形於是又試着認識並成就自己，以此類推。在你們的地球上，意識曾經在一個與剛才所說不同的層面上，以人與動物兩者做實驗，但心裡想達成那目標——舉例來說，一群動物裡的每一個動物都十分覺察對那群動物的共同知識，也覺察在任何一個個別領土裡會遭遇的危險，以及一個心理結果，在其中，這群動物的集體意識認知到每個動物的個別意識，並且保護它。 

在個別的動物及大族群的意識之間有一個經常的取予，所以，我們並不是在說一種個別的動物是被控制住的情況。 

大同小異的事也曾發生在你們自己的種族身上，而且也還正在發生着。在你們歷史上所認為的過去，有幾個團體沿著那些方向實驗。不過，在那些時候，個人的意識如此的為自己的經驗所陶醉，以致於與群體意識之分明、穩定而有意識的溝通可謂走入了地下。在那些情形，它變得只可以為那些尋找它的人所得到，但同類的心理組織卻並沒有成功。 

其他類的心理完形曾經而且正在被嘗試——有些在你們看起來會顯得相當的令人費解；然而，偶爾它們的各種版本會出現在你們的系統裡。 

舉例來說，幾個自己佔據一個身體是相當可能的，如果這是一種標準的話，就會很容易被接受。可是，它暗示了另外一類的多重人(multipersonhood)，它事實上容許了通常沒被表達的各種不同性質的許多能力之完成，它也暗示了意識的一種自由及組織，那在你們的實相系統裡是很不尋常的，而且也沒被選擇的。 

(我問：「有些人將會把所有這些與附魔連在一起，難道不會嗎？」)

 當我結束時，他們就不會了。舉例來說，大多數個人作知性上、情感上或身體上的發展，而到一個很大的程度，卻忽略了身心的全部潛力。你們目前將「自己」與之認同的那個有限的我—結構(I-structure)根本沒有能力完全用到所有那些特性。那個我—結構升自內我，圍繞着種種不同的興趣、能力、趨策力而形成，選擇乃是按照集中的區域而作的。你們極少發現一個人，他是一個了不起的知識分子、一個了不起的運動家，而且也是一個具有很深的情感與心靈上瞭解的人——一個人類似乎可以產生的理想原型。 

在某些具體存在的系統裡，一個多重人之建立是由同樣的內我裡冒出三或四個「人」，每個把他自己的那些特性都利用到極致，不過，這必須以一種「覺性所組成之完形」為前提，在其中，每一個都知道並且能參與其他那些個的活動：此處你有一個集體意識之不同版本。你有沒有看出這之間的關連？ 

在意識的演進曾以那種方式運作的那些系統裡，在一「生」裡，身心的所有才能都被完美的利用到了。而關於身份也沒有任何的曖昧不明。舉例來說，那個個人會說：「我是喬、是珍、是吉姆，也是巴伯。」也有一種在性方面身體上的變奏，因此，在所有的層面上，身份都包括了男性與女性。所有這種可能性的影子以「怪人」的方式出現在你們自己的系統裡。在你們的系統裡，任何明顯到不論什麼程度的東西，都在另一個系統裡發展了。 

所有這些的意義就是說，這些單位是不可預知的，並且滿足了意識的所有可能性。任何建立在對人性之狹隘概念上之有關神明或其他生靈的觀念終究是徒勞無益的。你們幾乎心裡完全沒有不安的去看物質生命之不可思議的種類——其動物、昆蟲、鳥類、魚類、人類及其所有作品，但你們必須要瞭解，意識本身的天性有遠為多的變化，而你們必須學會想及一個內在的實相，那是與外在的那個同樣無限的。光是這些觀念就會改變你們目前的意識，並且改變它到一個程度。你要知道，當前對靈魂的概念是一個「原始的」概念，它幾乎難以開始解釋人類由之而來的創造力或實相。你們是多重人。你們同時存在於許多時間及地點裡。同時的，你們存在如一個人。這並沒否定那些人的獨立性，但你的內在實相跨越了他們的實相，而也作為一個他們能在其中生長的心靈世界。 

我不想捲入於一個關於「層面」的討論，在其中，進步被假定發生在從一個層面到另一個層面上。所有這種討論是建立在你們對「一個自己」、順序性的時間及對靈魂的有限看法之概念上。有紅色、黃色及紫色的花，其一並沒有比另一個更進步，但每個都是不同的。

 這些單位組合成種種不同的意識之完形。基本上，說其中一個比另一個更進步是不正確的。舉例來說，一朵花的花瓣是比根及莖高了許多，但螞蟻是太聰明了，而不會認為那花瓣必然比那根要更好。

 意識綻放向所有的方向—— 

意識之花改採的所有方向都是好的。花朵知道它是活在球莖裡，但球莖要「花些時間」來讓莖、葉與花冒出來。花並不比球莖更好，它甚至也沒比球莖更進步，它只是球莖的展現之一而已。所以以你們的說法，也許看起來好像是有進步或發展的順序性步驟，在其中，比較更成熟、更綜合性的自己會冒出來。你現在就是那些自己的一部分，就如花瓣之於球莖。只有在你們的系統裡，一段段的時間才有意義。 

你們一個靈魂，一個自己的概念形成了一個重要性及一個抉擇，而使得你們對那些與你們現在的自己一樣在「此時此地」的其他實相視而不見，唯有那組成你們具體存在的意識單位才覺察到那些更大的重要意義，而你自己狹隘的概念使得你看不見。 

在一個像我所說的這種系統裡的觀念能有助於打破那些障礙。那麼，有意識的種種階層同時存在着。那些你還未覺察到的看起來彷彿比你們自己的更進步、更發展。但你們現在就是其一部分。當你們開始伸展對人性及覺性的觀念時，就可以認識它們。就時間而言，當你一而再的誕生在地球經驗裡時，你有許多身體。你的意識跨越那些存在，而即使你現在身體裡的原子與分子也包含着那些其他〔其實是同時的〕形體之密碼式的知識。這些意識單位是在所有的具體物質之內，包含着它們自己的記憶。那麼，就生物與心靈兩者而言，你都是覺察到你的多重人性的。

你們的系統並沒包括先前提到的那種經驗，在其中，在一生裡，身體能夠包含許多個自己的經驗。反之，它用了一個時間範疇，而給了每一個自己一個身體及一段時間，但對於多重人的概念之知識可以幫助你瞭解你還有許多沒用到的才能，對你而言是潛在的，但在你整個的本體裡仍然是重要的，而且對你個人而言，它也重要到足以被發展。

 轉世只不過代表了一個時間範疇裡的可能性——自己的各個部分在歷史範疇裡被具體化了。所有各種的時間——向後及向前——都是由意識基本的不可預測性裡冒出來，而且是由於「一串串的」重要意義。誕生在時間裡的每個自己，於是會由那個立足點去追求他自己的可能實相。再說一次，每個這種自己都是「近在眼前」的。

 所有的意識，在其所有的形式裡，都同時存在。這很難解釋而不致於顯得像是自我矛盾。回到我們的球莖與花。以基本的說法，它們同時存在。不過，以你們的說法，就好像那未來之花由它的「未來」向回叫那球莖，而吿訴它如何去造那朵花。記憶在時間裡向後及向前運作，那朵花——向回叫那球莖，慫恿它「向前」，而提醒它它〔可能的未來〕的發展——以你們的話來說，是像一個未來的自己或一個更為進步的自己，它有了答案，而的確可以相當實際的被依賴。神明們可以以同樣的方式被看待，不過，是在一個更大的尺度上：而且在那個範疇裡被瞭解的話，它們可以被依賴。當你們被陷在對人性之有限概念裡時，去把神明個人化幾乎是一種自然的傾向。對人性之更大觀念的確會引你對真正了不起的意識完形——你經常由其中冒出來——略有幾瞥 。 

這些是具有如此豐富之情感性與心理性的生靈，以致於你們對自己的觀念強迫你把它們稀釋到一個你能瞭解的程度。你的每個人都是那更大的人格之一部分，再次的，光是這些概念就能幫助你，使得你能多少在情感上與智性上感覺人由其中冒出來的那個更大的神格。

 那個神格是由那些基本的意識單位之永恆卻又彌新的浮現與生長而形成的。神格之實相跨越了每個單位的實相以及所有單位的集體實相。 

現在來談談你的夢。你當然是在與你的母親接觸。如你所猜測的，她開始在活動了。魯柏關於那夢所寫的評論也是恰當的，顯出你自己的謹慎。舉例來說，這些接觸都不是正常的情感性接觸，而是略略的幾瞥，在其中沒有通常所謂的溝通。你也許有興趣知道在你出體〔out-of-body〕的旅遊裡多少涉及了你的運動員傾向，因為在你看來好像身體必須要鎮定而平衡，而且有支撐——所以你用到那些幻象。不過，如果你以一個完全自由的身體之想法來想，它能不靠支撐的在空間裡移動，它也能在夢境裡做出它在物質實相裡被否定的那些動作，你便可以用那些傾向來幫助你。「內在」身體能以具體身體所不能的方式表演，而你可以用之作為一個挑戰，找出你能以你的內在身體做什麼：去實驗。 

你得到了你母親仍繼續存在的保證。不過，就關係而言的話，你是由遠處看著她。她仍在驚異——也就是說，她比她在生時更能與你的其他部分認同。且說，她不想以一種情緒化表現嚇着你，所以你們兩人都用到了距離。  

現在：那麼，這些意識單位(CUˊs)移動得比光速還快——但那句聲明在某方面是沒有意義的，既然那些單位存在於光本身在其中有意義的架構之內及之外。

 不過，當這些單位接近物質結構時，以你們的話來說，它們就慢了下來。舉例來說，電子與EE單位比起來就成了緩慢的蠢貨。不用說，意識單位是「精神性」的，或如果你喜歡的話，沒有軀體的，雖然所有物質的形式都是由它們的內在組織冒出來。在最小的物質粒子或甚至不可見的「物質」粒子存在之前，這些單位組織要累積到某種強度。這些單位形成你們所認為的心智(mind)，而腦子的結構圍繞着心智形成。這些單位瀰漫在腦子裡。

那麼，在身體內偉大的溝通系統是依靠這些單位經常不斷的內在漲落與流動。在一個層面上，身體存活之本身大半取決於這些單位對選擇性與重要意義的癖好。然而，身體的物質實相也是在一個彷彿不變的物質存在裡的一個彷彿的常數。

 只因為這些單位有在時空之外的源頭，所以目前這身體的實相才是可能性的一個勝利。舉例來說，你目前的形象彷彿是你目前所可能有的唯一一個，至少在你一生裡永遠是你的；而發生在它上面的事看起來幾乎是不可避免的，好比說，如果你病了，你也許會奇怪為什麼，但一旦疾病已發生，它變成了身體實相的一部分，而彷彿幾乎像是其經驗不可避免的一部分。

 然而，這些獨立於時空之外的意識單位形成你們的細胞結構，而那結構以一種最基本的方式與可能性的本質打交道。雖然從一刻到下一刻身體看起來是永恆的，並且是存在的，但基本上，它經常不斷的由可能性的苗床升出，翱翔在你的知覺與經驗之現在點(now-point)上，而其顯然的穩定性是依靠它同時對「未來的」及「過去的」可能性之知識。

你的現在是你自己懸着的意識從一個範圍裡選擇它的知覺，以及它生命的本質之結果，它之所以還可以被預知只是因為它能利用到更大範圍的組織。 

在任何時候你身體的狀況並不那麼是它自己對它「過去歷史」的理解之結果，而毋寧是對未來可能性之理解的結果。細胞會預知。目前我將這點簡化了，而我在此書稍後會講得清楚些。但你們對時間的有限概念造成了觀念上的阻礙，即使當你考慮具體的生物生命之結構時，那阻礙仍在運作。 

舉例來說，要說遺傳由將來向回作用到過去，要比說它由過去作用到現在要更真實些。但無論如何，那兩句話都不完全正確，因為你的現在是一種懸着的平衡，被可能的未來就如被可能的過去影響得一樣多。

 一般而言，沒有一個時候你的身體對你而言是不在這兒的。你的經驗似乎是集中在它內，而其餘的世界則安全的在外面。然而，你那種意識之特定的抉擇跨越過你並沒有認出的一段空擋，以一種說法，你的身體像光一樣的閃爍明滅。從你的立足點，它們的實相漲落。就彼而言，物質宇宙也是一樣。

說你的意識漲落你能瞭解——因為每個個人都能覺察到種種不同的強度與濃度。你在某些場合比在其他場合更警覺，或以你們的話來說，更有意識。現在，這同樣也適用於這些意識單位——並且適用於原子、分子、電子及其他此種現象。這世界真的是在閃爍明滅。可是，這種漲落的事實卻毫不擾亂你自己的一貫感覺。「非存在的洞」被抉擇的過程塞了起來。那麼，再次的，這過程選擇重要性，經驗圍着它建立了起來，而「生命」也圍着它被感覺到。一種生命的覺受本身於是自動的對其他不與它們自己相關的此種「世界—體系」設立起障礙。

 除非在你的現在，否則你不可能去檢查一個原子、一個細胞或任何東西。因為你的感官經驗跟隨着一個你能瞭解的時間模式，於是你認為當然，好比說，一個細胞是其過去之結果，而它現在的狀況是由那過去升起的。胎兒長成為一個成人，並非因為它是由過去被設定程式的，而是因為它多少預知性的覺察到其可能性，而然後由那「未來」把這資料印入那過去的結構裡。

 不過，從你的觀點，檢驗一個細胞不會讓你看到那個，卻只會讓你看到它現在的情形。由我所說的話，應該很明顯的看出來，未來或過去都不是事先決定的。從你懸着的現在——經驗之平台上，你改變過去與未來兩者，而那個改變、那個行動引起了你切身的感覺生命之點。 

你的存在以及你的宇宙之寶貴私密性是更加像奇蹟了，可以說，正因為其可能的實相浮現自一個無限的可能範圍，而每一個都永遠的不可侵犯。去思考這些概念是很重要的。

 你無法把你對實相的信念與你所體驗到的實相分開。那是說，你對實相的信念形成了它，你對什麼是可能及什麼是不可能的概念在所有的地方都被反映出來。

 幾乎不可能以一個孤立的宇宙、一個被它自己的過去所擺佈的自己、一個時間順序的觀念來開始，而達到任何可被接受的關於一個多次元的靈魂，或神格的理論，而那理論並非只是你們認為人是什麼的一個榮耀化的、個人化的觀念而已。

 不只是你們的形上學與科學受害，而且你們作為一個人類的每日經驗也比它本來可以是的要遜色得多。那麼，可能性頗為在場，而且在生物上也是很實際的，那會容許在個人意識裡一個如此偉大的改變，以致於真的把人類完全推進到另一個經驗層面上去了。就如以你們的說法，穴居人冒險走出到地球的陽光裡，因此，人有一個時機去冒險走出而進入他主觀實相之更大知識裡，去探索自己的幅度，而且超越過他到此為止在其間找到遮蔽的他自己之小小範圍。

 按照你所瞭解的歷史之說法，人作為在一個太陽之下的一個主要族類，覺得安全及安心，而想像所有其他都繞着他的存在而運轉。那個架構提供了一種穩定性，而當人容許他的意識其他的自由時，這穩定性就被放棄了。因此他現在必須開始瞭解是他自己由形形色色的可能性裡選擇了他現在遭遇到的那個。

 他認出的那個自己是他目前覺察到的他自己的唯一部分。因為選擇的焦點現在的運作方式，他所可及的意識的其他面，以及他更大的天性的一部分看起來會很陌生，或「非自己」，或「在自己之外」。

 這顯然不是指沒有一些與你們自己的自性完全不同的存在體，而的確是指你們的觀念強迫你們去誤解及扭曲任何「闖入的」資訊或經驗，那是你自己存在那部分的一部分，你卻不將它認可為你自己。

 這種行為甚至導致了某一種肉體上的不誠實，因為細胞之不受時間的限制表示，在某個層面上，細胞結構是覺察到可能的未來事件的，如剛才所說的。因此，身體同時向未來與過去的活動反應，以便維持它現在肉體的平衡。

 那麼，身體與生俱有的知識會常常試着把它自己轉譯成心理活動，那可能會變成靈感、預感等等。感官可能會被用來澄清那訊息，舉例來說，你也許會在心裡聽見一個聲音或看見一閃而過的影像。按照你的信念，你可能以許多方式中的任何一個來詮釋這種資料，但因為這種經驗不是被認可的、官方的活動之被接受的一部分，所以它們可以顯得很嚇人。你可能會把它們派給「幽靈」或「亡靈」，但卻是以這樣一種方式，使得這些被丟在一起成了一堆混亂的教條或迷信。

 如果你先就瞭解你是一個靈魂，因此，你自己是不受時空約束的，那麼，你至少可以考慮這種訊息中有些是由你自己實相的其他部分來到你身上的這種可能牲。這種訊息常常是讓你避免某種可能行為的方式。

身體也是一個模式，雖然組成它的材料經常不斷的改變，那模式仍維持它自己的完整性。那形式是蝕刻在空間與時間裡的，然而，那模式本身卻存在於時空的架構之外——所以身體是一個在三度空間範圍裡的投射。 

不過，在它內細胞的意識卻是永恆的，那麼，那身體架構本身是由不朽的東西所組成的。在時空中的投射，以你們的話來說，也許會消失、枯萎而死亡。但那主要的身份則繼續存在，就像那一度曾是身體一部分之億萬細胞之意識仍然存在一樣。

 在被通常的人類意識所居時，活着的身體運作為一個很強的焦點，在身體內意識的聚合物在所有的層面上集中了它自己的溝通網路。這私人的網路是與所有其他像它一樣的網路相連的。那麼，電磁性的與生物性的，在所有身體之間根本是有相互作用的層面的。可是，那網路能達到的範圍遠比那個要遠。不只是所有的細胞能彼此呼應，而且它們的集體活動觸發了意識更高的中心去對一個既定一套的世界情況反應，而非對其他不合所接受的模式卻同樣合法的世界狀況反應。那麼，到某個程度可能性是延着細胞的路線被決定的。這應該是很明顯的。 

 身體的結構本身在其自己就為那可以被實際經驗到的那種可能性決定了模式。所有其他一切都由其中躍出的「源頭實相」是從未預定的——那是說，沒有命定或甚至固定的。不論怎麼說，宇宙是永遠在被創造的。

 當意識在被明確化時，它永遠把自己視為它世界的中心。意識的所有細節及所有現象性的外表發生在當意識的基本單位——CUˊs——會合成EE單位，而由之進入你們所謂的「確實性」次元。你們主要被接受的正常意識是在你身體的物質之內，而透過它——身體——你看你的世界。並沒有任何事阻止你由一個你身體之外的立足點去看你的身體，除了你已被教導意識是被禁錮在身體之內的。

 身體是一個放送及接收的有機體：你的總站，可以說，以及你活動的焦點。可是，你卻能十分有意識的跳離它——而你也常這樣做——尤其是在夢境——當你有一會兒從另一個視角來看世界的時候。

在某些冒險裡，你的確拜訪了其他的可能實相，在其中，你有一個與「你自己的」同樣真實的身體結構。你自己的心理構造，就彼而言，達成了它奇妙的複雜性，因為它由你更大的可能存在之豐富庫藏裡汲取。即使是對這些概念小小的瞭解也能幫助你對當今的心理學觀念是多麼的狹隘略見一瞥。

 你知道並且認識的「自己」在它內帶著你所有的可能特性之暗示及痕跡，那可以在你們的實相系統被實現。你的身體是配備好把任何這些實現的。現在，因為先前提到過的選擇性，某些方向可能比其他的要容易些，而有些則可能顯得不可能。然而，在你們族類心理上及生物上的結構之內，可能性之路有比你所知道的更多的交叉口。

 如你們正常認為的意識心指揮你全盤的行動，而其概念決定你用那一種的選擇性。就是為了這個理由，我才在試着擴張你們有意識的概念，使得你變得更有辦法去從所有對你開放的那些可能經驗裡選擇你實質經驗的路線。

 序：有一個「未知的」實相，我是其一部分，而你們也一樣……

 基本上，細胞的理解跨越了你們所認為的時間。

 可是，人類的意識卻是沿著明確的時間路線。當它,那些路線發展時，它利用了種種不同的生物上與精神上選擇與辨識的方法。當以歷史的說法，人類變得覺察到記憶，而以你們的話來說，回想起他的過去為一個過去時，他可能會把過去與現在弄亂了。在範疇之外但卻有着切身的神經上的合理性之生動記憶可能與他現在而必須有的光耀焦點競爭。

 雖然過去實際上是與現在一樣的切身，活生生及有創造性，但人卻在好幾個層面上做了某種調整，聚焦在明確的區別上，而把過去與現在的經驗分開了。當你們那特殊一類的意識在發展時，它開始加強選擇性，明確的集中在一個小範圍的活動裡，同時擋掉了其他的資料。這是必要的，因為肉體存在的那特殊一類的身體操縱，要求對目前就在身邊的刺激有即刻的身體上的反應。

 當意識使它自己熟悉地球的經驗時，這種選擇性與專門性因此代表了一個中肯的方法。獵人必須立刻對眼前的情況反應。就時間來說，這「現在的」動物必須被殺來當食物——而非那「過去的」動物。那個動物——過去那個——就與現在被看到的這個一樣肯定的存在着，但在人的範圍裡，身體的行動必須被導向一個極為明確的區域，因為身體的存活要仰仗它。 

必須要繞過細胞對時間辨識基本的不知情。在很深的無意識層面，神經結構比表面看起來的要更能調整得多了，所以就做了一些調整。基本上，神經結構對過去與現在的資料都會反應。那麼，生理上來說，此種活動是天生固有的。在一個身體裡，那明確化了的「新」種意識必須又快又準的反應，所以，它只集中焦點在一個系列的神經訊息上。 

這些神經訊息變得在生物上越來越顯著，因此，人的意識騎着它們或跳在它們上面。這些特殊的脈動或訊息變成了在生物上及精神上被接受的那些。那麼，它們成了感官知覺的線索。這些脈動或訊息變成了唯一的公認資料，而在被轉譯成感官知覺後就形成了物質實相。這個選擇性給了一個從內在存在到外在存在的可被理解的參考路線。

 其他同樣有效的訊息被忽略了，它們雖然在場，但生物上卻是不可見的。細胞仍然對這些不然就被忽略的脈動感應，因為它們需要由過去與未來兩方面而來的資料，以維持身體「在現在」的平衡，而在一個與事件之「明確」交會點，即刻而有意識的外在行動之必要則被留給了正在冒出的自我意識。

不過，在肉體結構之內的確有在你們看起來跳得太快或太慢的訊息，而不容許任何身體的反應。以那種方式，細胞的理解力被容許了其自由流動：但前所提及的選擇性則繞過了這種資訊，因此，它不會與那要求在時間裡的身體行動之現在的感官資料相衝突。

 其他帶著訊息的脈動與那些你知覺到並且在身體上對它反應的訊息一樣的有效。再次的，細胞經常對那些反應。如前所提及的，身體是一個電磁模式，懸在一個可能性之網裡，而在與時間及空間的交會點被體驗為肉體。

就你們的歷史而言，當人開始作記憶的實驗時，有數不清的例子，在其中，正在浮出的自我意識沒有在如你們瞭解的過去與現在之間做出足夠清楚的區分。 

在現在的那個過去會顯得如此的顯明，以致於人無法在他自己創造出來的時間環境裡適當的反應。未來幾乎可以說被擋掉了，以維持行動的自由，並且鼓勵身體的探索、好奇及創造。然而，有了記憶，精神投射到未來當然也就變得可能了，所以人可以計劃他在時間裡的活動，而預見到可能的結果：未來可能性之「影子形象」永遠可以作為在所有區域所有種類的身體探索之精神上的刺激。

 這些影子形象提供刺激給精神的、心靈的與身體的經驗。我相信那回答了你的問題。

人類正在與創造一個身體經驗的新世界打交道，要做這種特殊的實驗必須要集中精神在身體的操縱上。從未來的影子形象是能啟發人類的一件事，可是，若這種資料立即出現在他眼前的話，人類就會被剝奪了那對這實驗本身是如此基本身體上的歡愉、努力與挑戰。 

做為一個族類，你們過去也十分可能選擇任何其他「系列」的神經脈衝或訊息來作為那「真正的」一個，而把你們的經驗沿著這不同的路線建構。然而，生物結構以及精神意識在一起選擇那最舒服的順序，在其中，被神經上的認知所帶來的現在之活動範圍，會被無意識的精神性知識及其他生物性上不可見的神經連繫所支持。