第四部探索（二）
現在：口授：每件看來顯然是三度空間的東西都有一個內在的來源，而其出現是由這其中躍出的。再次的，這些當中有些很難解釋——並不是因為魯柏沒有那字彙，而是因為連續性的語言自動把概念預先包裝成了某種模式，而想要逃過“預先包裝”可不是一件簡單的事。不過，我們要儘量試試。
你們所瞭解的細胞只不過是細胞之三度空間的面貌，如目前瞭解的超光速粒子（tachyons） 概念基本上是合理的，雖然極為扭曲。在這樣一個細胞以物質的樣子出現之前，在那個細胞隨後會顯出它自己的那個點上會有“騷動”。那些騷動是先前快於光速活動的效應慢下來的結果，而代表了能量的進入你們時空系統，然後那能量可被有效的利用，而形成細胞的模式。
那個減慢過程本身就有助於“凍結”那活動成為一個形式。在一個細胞的死亡時，就發生了一個逆向過程——那死亡即是能量由細胞的形式裡逃出，即其釋出，這釋出本身觸發了某些加速階段。有可稱之為一個殘餘或殘渣的能量“覆蓋”着留在這系統裡的細胞。所有這些都無法由這個系統內確定——那是說，最初比光還快的活動或後來的減速。那麼，這種比光還快的行為有助於形成了物質宇宙的基礎，這個特性是CU's的一個屬性，它們在形成E E單位時已經減慢到某個程度了。
當透過身體結構運作時，如你們自己的這種意識大半聚焦在三度空間取向上。不過，在出體狀態時意識能旅行得比光還快——事實上，這常常是瞬間發生的。
這經常在夢境裡發生，雖然這樣一種演出可以在種種不同的意識改變狀態裡達成。在這種時候，意識只不過是把它自己放在一種與時空的不同關係裡，可是，物質的身體無法跟隨。意識藉由改變它自己與物質宇宙的關係才最能瞭解它自己的屬性，並且由另一個有利的地點來看那物質宇宙，而可以以一種不同的看法來看它。在身體外面運作時，意識可以看得更清楚物質的屬性。然而，它無法（熱切的）以當它是物質取向時同樣的方式去體驗物質。
從你們平時的觀點，旅行中的意識是在焦點外的，而沒以指定的方式鎖定在物質的坐標裡。可是，所謂的內在世界，至少在理論上來說，可以以這樣一種方式探索。意識有一陣子使它自己由它通常的坐標裡“解開”，當這發生時，出體的旅行者不只是離開了他的肉體形式。那個人踏出了適當的範圍。即使當一個人離開了身體，而只不過漫遊到離身體幾尺之遠的地方也有些改變 ——意識與那房間的關係不同了，那個個人與時空的關係已改變了。以你們的標準，出體的時間是“額外的時間”，舉例來說，你不會變老，雖然這效應按照某些原則而有所不同。我以後還會提到這些 。
這樣一個旅行中的意識也許會在物質實相裡旅遊：雖然沒有以通常的方式與那系統相連，它仍可以是與之聯盟的。從那觀點，物質本身將會看起來與普通的樣子不同。在另一方面，一個出體意識也可能進入其它物質取向的實相：那些“以不同於你們自己的頻率運作的實相”。意識之基本上獨立的本質容許這樣子的脫離。身體意識維持住它自己的平衡，而有點像一個維護站一樣。
任何有關未知實相的討論必然會涉及某些通常被摒棄的關於意識本身的特性之假說。如你所知的世界是一套複雜的“密碼”之結果，每個都環環相鎖，以那種說法，每個都依賴着其它的，那麼，你的被精確感知的宇宙其所有的部分都來自密碼模式，每一個都完美地嵌入另外一個。改變這些之一到某個程度，你就踏出了那個範疇。任何一種事件若沒直接的、無瑕疵的與你們的時空連續相交的話，以你們的說法，就不會發生，卻掉了開去。它在你的系統裡變成了可能的，卻在找它自己的“層面”，而當它落入另一個適合它自己“密碼順序”的其它實相裡的適當位置時，它變成實現了，就是如此。
因此，當意識離開了物質身體，它改變了一些坐標。關於隨後發生的感知之性質有種種不同的問題，而這些將在稍後討論 。至少就你們的說法，意識是配備好去集中其主要能量在身體內或者離開身體一段不同的時間。理論上來說，你們人類意識可以採取許多不同的路，同時仍維護着其身體基地。在久遠以前的歷史時候曾實驗過種種不同的取向（好比上節提到的夢遊者），你們自己目前的私人經驗可以給這種其它文化一些暗示及線索，因為現在那些能力居住在自然的架構裡，但卻沒被開發。
因此，到某個程度，人類的所有潛能現在都潛藏在每個個人內，常常透過看來彷彿很奇怪的事件，這些會跳到表面上來。“未知的”實相之所以未知，只因為你沒有在內尋找其面貌，你被教以幾乎把你全副注意力去給你外面的行為，於是，私下地，你大部分的內在生活逃過了你的注意。你常常按照那外在的事件之模式來結構你的人生。這些雖然是重要的，但卻是你自己內在活動世界的結果。那個內在世界是你與外在事件唯一真正的聯繫，而那客觀性的細節只由於誕生它們的主觀性才有道理。
以同樣方式，當你看目前的世界局勢，或看歷史，你常常如此建構你的看法，以致於只有最表面的事件被看到。用同一種的推理方式，你很可能以非常侷限的看法去批判你們族類過去的歷史，而忽視了在你們歷史裡的偉大線索，因為它們彷彿不合情理。
舉例來說，當你相信只有如你所瞭解的科技才代表進步，而那進步必然會要求必須永遠繼續對環境施行過度的實質操縱，你會憑着那種看法來判斷過去的文明。這會使你對某些成就及其它的取向視而不見到這樣一個程度，以致於你不能看見成就的證據，就算它在你眼前出現。
你們沒有處理思想或情感的力量，卻只是處理其具體的效應。因此，對你而言，只有實質具體化了的事件才是明顯的。舉例來說，你並不接受你的夢為真實的，卻通常把它們看作是幻想——想像出來的事件。直到非常最近，你們一般都相信所有的信息是透過外在感官來到身體的，而忽略所有相反的證據。你們不可能想像那些建立在由心電感應的收到、有意識的接受、及創造性的利用之資料上的文明，在這種環境下，科學家幾乎無法在細胞裡尋找預知力，因為他們首先就不相信它存在。
人類身體本身具有無限的潛力，以及了不起的變數，那容許許多不同種類的取向。從你們的觀點，可能的人代表了替代的人，即這族類的替代版本。這同樣也適用於個人。在出體狀態許多人曾接觸到可能的自己及可能的實相，他們也曾旅遊到你們所認為的過去與未來。私人的心靈在其本身內包含着對其自己的可能性之知識，而它包含了一個鏡子，在其中，至少可以對人類的經驗略見一瞥。
你們習於一種特殊的取向，習慣於以一種特定方式去用你的意識。可是，為了要研究“未知的”實相，你必須試着看看你的意識還能做些別的什麼，這真正意謂着你必須學會去重獲對你自己的真實感受。
試着發現實相的本質有兩個主要方法——一個外在的方法及一個內在的方法。當然，這些方法可以被一起用，而從你的觀點看來，必然是為了最大的效率。你們對外在的方法都很熟悉，它涉及了研究客觀的宇宙，以及蒐集事實，並在其上做成某些推論。因此，在這本書裡，我們將強調獲致不必然是事實，卻是知識與智能的內在方法。現在，事實也許會也許不會給你智慧，如果它們被卑屈地追隨的話，它們甚至能領你離開真正的知識。可以這麼說，智慧呈現給你事實的內面，以及事實由其中浮出的那些實相。
那麼，《“未知的”實相》大半剩下來的部分就將提供對實相本質的一個內幕看法，並有一些會讓你由另一個視角看你自己及你世界的練習。稍後，我有意要對，以你們的說法，一些在你們自己文明之前來到的文明說得更多（但見注三）。在你們能瞭解它們的取向之前，我們必須談談形形色色的各種替代意識及出體經驗，這些會幫助你瞭解其它種類的文化如何能以如此周異於你們自己的方式去運作。
你們可以休息或結束此節，隨你高興。
口授：我們將討論當意識與肉身聯盟時它可以採取的替代取向方法，而試着給讀者一些這種改變狀況的個人體驗，以及某些文明的簡短歷史，這些文明利用這些非官方取向作為其主要的聚焦方法。
那麼，要對“未知的實相”變得熟悉起來，你必須多少承認它存在，並且願意從你平常的行為踏開來。給你們的所有方法都是十分自然的，天生固有於身體之內，而且甚至是在生物上被預期的。你的意識無法離開你的身體而再回到它來，除非那兒有容許這樣一種表現的生物上的機制。
我說過 ，當主要意識與身體分開的時候，身體的確能繼續下去，執行必要的維護活動。到某個程度，它甚至能做簡單的勞務
事實上，在睡眠裡主要意識根本不需要在身體裡警醒着。就彼而言，只有在某種的文明裡，這樣一種身體與主要意識的密切關係才是必要的，因此，有其它的情況，在其中意識常常會游離得遠得多，把身體當作一個家以及運作的基地而回來，只為了某種的感知而依賴它，卻不依賴它去看到實相的整個畫面。物質生活本身並不必然需要你們那種“自己”與肉身的認同。
這並不意謂着在那些實相裡會產生一種疏離——只不過是一種關係，在其中身體及意識與其它的事件相連。只有你的信念、訓練及神經上的灌輸才阻止你去認出在睡覺時你意識的真正本質。你把那些資料關在外面，然而，在那段時間裡，在一個事件的內在秩序裡你是非常活躍的，並且做了許多後來會出現為具體經驗的內在心智工作。
當你的意識在忙着這種活動時，你的身體意識在執行很多在你醒時不可能做到的機能，舉例來說，當你睡時最偉大的生物性創造發生了，而某些細胞的機能被加速了，因而，有些你的主要意識與身體的這種分離顯然是必要的，否則它不會發生。睡眠並非醒時生活的一個副產品。
廣義來說，當你入睡時，你也是一樣的清醒，但你覺察力的焦點被轉到其它的方向了，如你所知，你在昏迷中可以活好些年，但你卻無法不睡覺而活好些年。即使在昏迷裡也有精神的活動，雖然也許從外面不可能確定這點。當你不像在清醒狀態時那樣的肉體取向時，某一類自由的有意識行為是可能的，而那個活動甚至為肉體之存活也是必要的。
且說，這也與能量的脈動有關，在其中，如你所知的意識鍛鍊它自己，用那些單單透過肉體取向所無法表達的天生能力。
你們自己的主要意識有能力旅行得比光還快，但那些感知是太快了，而你接受的神經性結構模式無法捕獲它們。就彼而言，細胞的理解與反應對你們而言是太快了，而你們無法跟隨。物質存在之平衡架構要求一個你接受為有效而真實的特定的經驗平台，只有在那個層面才有你現在經驗到的宇宙。那個平台或焦點是最精細的合作之結果。你自己自由的意識及你的身體意識形成一個聯盟，使這個成為可能。
這樣一種表現實際上意謂着物質實相是在閃爍明滅。以你們的說法，它只存在於你們的清醒時間裡，那使它成為可能的內在工作大半是在睡眠狀態裡做的。身體意識與你的主要意識之會合，要求一個緊湊的焦點，在其中，最偉大的操縱是必要的，以肉體的說法，感知必須是精確的。然而，到某個程度，那精美的集中意謂着某些侷限的發生，正常的有意識自己並沒有對準細胞的理解，它也同樣末覺察它自己在“更高的”層面無拘無束的本質。所以一個分離的過程必须發生，才能容許每一個去重生。那麼，意識乃離開了身體。身體意識則跟身體在一起。
再說幾句話我們就差不多要結束此節了。
口授（安靜的）：要探索未知的實相，你必須探入自己的心靈，透過無形的路向內旅行，正如你以實質的路向外旅行一樣。
你們物質的實相是透過共同的合作而形成的。你自己的概念，具體化之後變成了物質環境的一部分。在這個廣大的合作性冒險裡，每個活的生靈之思想與情感生了根，可以這麼說，然後躍上來成為具體化了的資料。我說過，每個實相系統用它自己的密碼化系統，這有效的提供了一種架構，那麼，一般性的說，在任何既定的“時候”你們私人地與集體地同意把某些內在資料具體化。舉例來說，以那種說法，飛機在“你們的”時代而非在西元一五〇〇年具體化了內在的飛行概念。
你也許會聽過人們談到一個概念，說：“它的時間還未到。”這只不過意謂着還沒有足夠的能量與這概念相連，去把它向外推入具體經驗的世界裡，成為一個具體化的被大眾經驗到的事件。
在夢境及在實相的某些其它層麵裡，概念及其象徵即刻的被經驗到。於是，在一個感受及其“外在化了的”狀況之間沒有時間的延遲，它自動被那個持有它的人以他熟悉並且覺得自然的不論什麼方式經驗到。心靈被示以它自己的觀念，那些觀念即刻反映在夢的情況以及馬上就會解釋的其它事件裡。舉例來說，如果在物質生活裡，如果你夢想著或渴望着一幢新房子，那麼，在這個理想實現之前可能要花些時間，雖然這樣一個強烈意圖將非常確定的帶來其具體的實現。不過，在夢境裡那同樣的願望可能導致這樣一個房子的即刻創造，至少就你的夢中經驗而言是如此。再次的，在願望及其具體化之間沒有時間的延遲。
在夢裡面有層次，非常中肯卻主要是個人化的，在於它們反映了你自己個人的意向與目的，還有其它的層面，在你們來說，還離得更遠，那兒涉及了在一個心靈層面的群眾行為，在那兒物質世界的居民一同規畫出未來的事件。在這兒可能性被承認，而且被利用，還用到了象徵。在那兒意向有這樣一種交織，以致於很難解釋。私人的願望被放大了，當它們被別人感受到的時候，或看情形而縮小，以致於在任何既定的“時間” ，整體的一般計劃之決定是與族類有關的。再次的，在此這些願望與意圖必須切合存在的密碼化系統。
在這些層面你仍然離家不遠，然而，再遠些還有確實性的其它層面，你們的心靈也非常捲入其中，而這些也許會，也許不會顯得與你們所知的世界有任何相干。
當你旅行到這種領域裡時，你通常是由夢境這麼做，而仍然隨身攜帶著你的私人象徵。即使在此這些也自動地轉譯成經驗，不過，這不是你們自己的密碼化系統。你可能旅遊過這樣一個實相，不清晰地感知它，把它與你自己感知的象徵重疊起來，而將之當作是“真正的”環境。以這種說法，那個真正的環境是被那系統的自然居民一致感知出來的。
你自己的象徵本來就是由心靈的深層裡升起的，而以某種說法，你是你經驗的任何實相之一部分——但你可能在詮釋事件上會有困難。
如果你的意識漂浮在一個不是你的世界裡，可以說，你是在“空檔”，因而你的感受與思緒流入經驗裡。如果你想維持你的警覺並且探索那個環境的話，你必須學習去分別你的心理狀態與你發現自己在其中的那個實相。我的許多讀者當他們在睡覺時發現他們自己就正在這種情況裡。當他們仍在作夢時，他們彷彿在一個看來不合理的環境裡突然醒過來：惡魔也許在追他們，世界也許顯得顛倒，死者與生者可能會面並交談。
在幾乎所有的例子裡，夢裡的惡魔代表夢者對邪惡的信念即刻被具體化。那麼，它們並非什麼烏有之鄉或地府的居民。我們會給一些指示，那會使讀者能至少到某個程度實驗一下意識的投射。很要緊的是，你們必須了悟，甚至在夢裡你也形成你自己的實相。你的心智狀態脫離了它通常的物質焦點，創造性的以其所有的力量與才氣表現它自己。心智的狀態本身被用為一個意向，把你推進相似狀況的實相裡。
在你們的世界裡，你由一個國家旅行到另一個國家，而你不會期待它們全都相像。反之，正因為它們之間的不同，你才去探訪世界形形色色的部分——所以，並不是每次出體旅行都會帶你到同樣的地點。
每晚當你睡覺時，你本能的離開身體不同長短的時間，但那些旅程並非被“計劃好的”，換言之，你計劃你自己的觀光。就像具有同樣興趣的許多人可能決定參加觀光團，去一起探訪同樣的國家，因此，在出體狀態時你也許一個人或與同伴相偕而行。如果你警覺的話，你甚至可能拍些照片——只不過就內在觀光而言，那些照片包括了在當時拍的關於環境的清晰畫面，在無意識裡沖洗好，而後呈現給清醒的心智。
有一些用相機的技巧，而當你人在國外，一部留在家的相機是發揮不了作用的，所以，如果你希望在後來瞭解你的內在旅程的話，拍那些照片的必須是你有意識的警覺心智。所以，那個有意識的推理心必須被帶在身邊。有許多方法可以做到這點，跟着那些方法並不真的很難。某些技巧可以助益你的旅程而打包你的意識心，就如你會打包你的照相機一樣。當你需要它時，它會在那兒，去拍那些將會是你對你的旅程之有意識記憶的照片。
你要不要休息一下。
你必須記着，客觀的世界也是一個心靈的投射。因為你主要將焦點集中在其內，你對它的規則瞭解到可以應付了。在物質世界裡的一個旅行只代表了要用步行或選擇某種特定的交通工具的決定——一部汽車不會帶你過海，所以你搭船或飛機。你不會吃驚的看到陸地突然讓步給水，你發現那種自然的改變十分正常，不過，你預期時間正常運轉。舉例來說，土地再往前也許會看見水，但在今天卻不能往前變成昨天，而今天下午也不能立刻變成明天。
當你走過大道時你預期那些樹留在原處，而不會把它們自己轉變成建築物。所有這些假定在你的物質旅程裡都被視為當然，你也許會發現不同的習俗與語言，然而，即使這些也會被接受在那廣大的、整體的、基本的假定裡，而物質生命在其界限內發生。當你只不過是在走過大街時，你就毫無疑義的是在旅行過私人與群體的心靈。不過，物質世界彷彿是客觀的，並且在你自己外面。這種“外在性”的概念是你們建立存在於其上的假定之一，那麼，內在的旅行並不比由紐約到舊金山的一次旅行更主觀。你們習於投射所有的目的地到你們自己之外。形形色色向內的目的地之概念涉及了移動或時間與空間，因此顯得很奇怪。
現在，休息一下。
一般而言，你們已探索夠了物質的地球，所以當你從一國旅行到另一國，你對將碰到什麼已有一個相當清楚的概念。
在一次旅行之前你能作出概括了某一個地區的觀光據點及特色的旅行計劃書。所以，你並不是盲目的旅行，而雖然任何既定的旅行也許對你而言是新的，但你卻並不真是一個拓荒者：那土地已經被繪製成地圖了，而少有基本上的驚奇。
那內在的土地還未曾如此的被探索過。就你們的意識心而言，最起碼內在土地是一片處女地。其它人曾旅行到某些這些內在地點，但既然他們的確是探險者，他們也因此必須邊走邊學。有些人回來了，提供了導遊書或旅行手冊，告訴我們我們可能會碰到什麼。你造成你自己的實相，如果你是從外國來，而問一個人紐約市是什麼樣子，你可能會把他所描寫的當作是事實。那個人也許說：“紐約市是一個蠻嚇人的地方，其問罪案猖獗，幫派橫行，謀殺與強姦見怪不怪，而人們不只是沒禮貌，而且隨時準備攻擊你。沒有樹木，空氣骯髒，而你只能期待暴力。”反之，如果你問另外一個人，這個人可能會說：“紐約市有最好的博物館，在有些公園裡有露天音樂會，精緻的雕刻，劇院，而且可能有除了梵蒂岡以外最偉大的圖書收藏。整體而言，它有很好的天氣，和一個了不起的文化薈萃，上百萬的人自由的來去。”
就是如此，兩個人談的會是同樣的地點，但因為他們私人的信念，所以他們的描寫不同，而且會被他們用來看那城市的個人焦點所渲染。
一個人也許能以經度與緯度的說法給你那都市的精確位置，反之，另一個也許沒有這種知識，而說：“我在這樣這樣一個時間，這樣一個地方搭機，把紐約市當作我的目的地，而如果我搭了那適當的飛機我永遠會到那兒。”
可是，旅行到內在實相裡的探險者一開始就沒有同類的地標。許多人對他們的發現是如此興奮，以致於甚至在他們開始探索內在景緻很久之前，他們就寫了導遊書，他們不瞭解他們會找到他們想要找到的東西，或那看來彷彿客觀性的現象其實是出自心靈的倒影。
舉例來說，你也許讀過列出“內在領域”，並且告訴你在每個裡面你可能會碰到什麼的書。許多這些書談到那個領域的王公或神明，或惡魔。以一種奇怪的方式，這些書真的提供了一種服務，因為在某些層面你會發現你自己的想法具體化了：而如果你相信惡魔，那麼，以那種說法，你會碰到它們。可是，那些作者假設那些惡魔有在你的信念之外的實相，然而這卻非實情。那些彷彿獨立在外的惡魔只不過代表了你自己心智的一種狀態，被客觀化了。所以，作者用來戰勝這些惡魔的不論什麼方法，常被當作不只是惡魔之真實性的證據，並且也證明每個方法的有效性。
現在，如果你看這種書，你可能常常按照那些路線規畫你的活動，就像一個紐約市的訪客可能按照人家告訴他那兒會有什麼發現而規畫他對那個城市的經驗。
不過，那種建構也造成了一個損害，因為它阻止你與你自己原創性的觀念接觸。舉例來說，在任何出神或出體狀態都沒有理由接觸到任何的妖魔鬼怪。 在這種例子裡，你自己的幻覺使你看不見它們被投射進去的環境，那麼，當你的意識不是直接集中焦點在物質實相時，心靈的偉大創造力被給予了充分的發揮。當你學會隨身帶著你“正常警醒的”意識心時，心靈所有的次元都忠實的，並且即刻的變成了經驗：而當你脫出這種侷限性概念時，那麼，在那些層面你能看到你自己心靈的內在力量，而觀賞在你眼前展現的信念與象徵的相互作用。除非你學會這樣做，否則你一定會有困難，因為你將不能分辨你的投射及在內在環境裡所發生的事之間的不同。 、
對內在實相的任何探索必然會涉及一種心靈的旅遊，而這些效應可以認作是大氣的狀況，在某一個階段是自然的，但當你繼續時，你就會通過它。
魯柏正在解決一些哲學性問題，那真正只是沒有被完全問出的問題，他今天所寫的一切都很重要。他正準備向所有的方向前進。
在這兒一下有太多的層面要討論……其中之一加強了對他自己的信任。不過，那信任被接受了，因為他終於準備好去解決那些問題了。（多年來在種種時候，大半是在個人的資料裡講到的）這些問題涉及了文化的訓練及宗教的灌輸。他終於向那些說自己的自發性不可被信賴的老信念挑戰了，他情感性及哲學性的挑戰那些概念，而統合了實際的行動與內在的機動性。在過去，他仍然害怕去碰那些信念，而只敢去輕觸罷了。
他所寫的是有意義的，在他能全速前進之前，他必須接受過去的挑戰，而這意謂着他必須檢查那些老的信念。他現在才真的開始這樣做……
它們不只是他私人的宗教信念，卻也是他同代人的一般信念——以及（大聲的）你們現在的文明建立其上的基礎。他必須找到勇氣去大膽的面對那些老信念，而他終於這樣做了。今晚在夢境我還有更多話對他說，而我隨後將解釋他對我聲音的經驗。
那麼，以一種說法，這課將在另一個層面的溝通裡繼續。不過，不久之後，它就全都會為你們寫或白紙黑字。
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