你和「未知的」實相（三）
以你們的話來說，意識是藉由接受，好比說，一個可能性、一個具體的生命，而終其一生維持其身份，而能維持住它自己的身份感（sense of identity）。即使如此，有些事件會被記住，而其他的則被忘掉。意識當它「成熟」時，也會學着處理替代的片刻(alternatemoments)。當它成熟到這個地步時，它形成了一個新的、更大的身份架構，就像在另一個層面上細胞形成為一個器官一樣。
以你們的話來說——這句話是必要的——片刻點(the moment point)、當下這一刻，是所有的存在與實相之間的交會點，所有的可能性流過它，雖然你們的一個片刻點可以被體驗為你為其一部分的其他可能實相裡的幾世紀或一次呼吸。
魯柏在這一刻感覺巨大，他正體驗到幾件事。那內在的細胞身體意識覺得它自己很巨大，雖然對你們而言，細胞是微小的。舉例而言，這個包裝紙的聲音(身為賽斯，珍捏緊了一個空的香煙盒包裝)，或指甲划過桌子(作出示範)的聲音被放大了，因為在細胞世界裡，它們是一種重要的自身之外的宇宙性事件——具有很大重要性的訊息。細胞意識體驗它自己為永恆的，雖然對你們而言細胞只有一個短暫的生命。但那些細胞是覺察到身體的歷史的，以你們的話來說，而且是以一種比你們對地球歷史的覺察更要熟悉得多的方式。
當細胞在操縱身體過去與未來歷史的時候，它們也以比你更熟悉的方式覺察到可能性。再一次的，魯柏正體驗到巨大感，在你們的可能性概念裡，細胞結構感覺其龐大的持久性。當它在處理一些對你們而言甚至是不真實的事件時，它產生了一個實質的結構，那結構自一個龐大的創造性網絡裡維持住身份感與可預測性。那個網絡是不可預測的，但是由它魯柏卻能可預測的把煙灰彈到那個貝殼裡。那個姿勢之可預測性是建立在一個不可預測性上，在其間，許許多多其他的行動可以發生，而在其他的實相裡也真的發生了。
現在，你的信念與意圖使得你由一群不可預測的行動裡選擇那些你想要它發生的。你經驗那些事件。(對我：) 「你的」想活下去的慾望跨越了手術中那孩子的死亡，而那孩子想死的願望選擇了那個事件。人們就如原子一樣的自由。你完全無法預言你自己照片裡的那孩子會發生什麼，而你也無法「預吿」你現在會發生的事。你可以選擇將任何數目的不可預測的事件接受為你的實相。在那方面來說，選擇是你的，但所有你不接受的事件終究會發生。
以一種非常小的方式，當你想到你在暮年的母親，而比較你與你的弟弟們對她的想法時，你可以看出這是怎麼運作的。她對你們每一個而言是一個不同的人。她是她自己，但在可能性的交織裡，雖然某些協議過的歷史事件被接受了，她卻把她選擇的你們的可能實相之不論什麼部分收進她的實相裡。你們每個兄弟都有一個不同的母親。
那麼，可能性在你們的經驗裡交會，而它們的交會你們就稱為實相。生物上及心靈上，這些是交叉口、交會點（coming together），是意識採取的一個焦點。
再次的，魯柏仍在經驗巨大感……所有那些自你出生就組成你的身體，並且一直組成它直到你死的原子與分子，以你們的話來說，現在就存在；因此，即使是你們對身體的知識也是在一個時間形式裡——也就是說一點一滴的——被經驗的。
魯柏的巨大感部分來自同時存在的身體之巨大感受。因此，對他而言，覺得身體大些。無法描述的計算發生了，因此，由這個基本的不可預測性，你體驗到那些彷彿是可以預測的事。這只是因為你貫注於那些在你們實相裡「合理的」行動，而忽略了所有其他的。當然，當我說你身為少年而死去時，我並不是象徵性地說。而那垂死的孩子也沒有把任何殘酷的事實強加在那母親身上，因為你母親的那個部分就是後悔有了孩子的那部分。
在同一時候原子可以以比一個還多的方向移動。你只科學地知覺到你有興趣的可能移動。這同樣適用於主觀經驗。
現在，只有由不可預測性才可能升起一個無限數目的秩序或有秩序的系統。
任何少於完全的不可預測性之事，最終都會導致停滯或在最後必會自我毀滅的存在秩序。唯有從不可預測性才可以冒出任何系統，那在其自己內是可以預測的。只有在移動的完全自由裡，任何「有規律的」移動才真正的可能。
從你們的夢之「混亂的」苗床，你有秩序的日常有組織的行動跳了出來。在你們的實相裡，你意識的行為和你分子的行為是非常相連的，你們這種意識預設了一個分子意識，而你們這種意識在分子意識裡是與生俱來的——在你們的系統裡與生俱來，但卻非基本上可預測的。可預測性即意謂着「深具意義」。不可預測性以各種不同的方式看它自己，發現它自己的某些部分深具意義，而在它自己四周形成某些秩序或有秩序的順序。在我們一節非常早的課裡，我吿訴過你們，你們由一個廣大的範圍裡，只知覺那些你們覺得有意義的某些資料，那資料只可能升自不可預測性的苗床。唯有不可預測性才能提供可能的秩序之最大來源。
一個細胞頗有能力處理不同種類的事件：因此，在夢境裡它們以它們個別的方式能知覺你的經驗，而由之選擇你想使之成真——以你們的說法——的那些事實。
在夢裡，你知悉可能事件，而後你從中選擇；(對我：)所以，當你作為一個孩子而死了之前，你知道你可以選擇那死亡。廣義說來，你選擇生與死二者，而你那張十六歲時的照片在那個實相裡根本沒有拍。
《個人實相的本質》是一本很棒的手冊，它會讓人們以更大的效能在他們所知的世界裡操縱，至於物質實相的整個本質其本身所依靠的更深問題他們瞭解與否則並沒有關係。我現在要給的資料就是試圖對那些更深的問題做些解釋。
魯柏自己的發展使得這個成為可能，因為他必須還要進步到他在《冒險》裡的地步，而達到某些理論的層面，因此，這些可被用為跳板，很不幸的，我們必須常用比喻，因為它們能在觀念之間形成橋樑。那麼，就如那兒有物質的單位一樣，那兒也有意識的單位(注一)。我不要你們把這些單位想作是粒子。有一個意識的基本單位，它一旦被表達出來就不會再被分裂得更小了，就如以前人們以為一個原子是最小的單位，而不能被分得更小一樣。這意識的基本單位顯然不是具體的，它在它自己內天生的包含着擴張、發展及組織等的無限特性；然而，在它自己內永遠維持着它自己的個別性之核心。不論它變成什麼組織的一部分或它與其他此種基本單位如何混合，它自己的身份不會被消滅。
它是有覺性的能量，在它自己內認它自己為它自己，並非「個人化了」，卻是有覺性的。所以，它是所有其他種類意識之源頭，而它的活動之種類是無窮無盡的。它與其他的同類合在一起，因而形成意識單位群——如同常常講的原子與分子組合在一起。
這個基本單位被賦予了不可預測性。那不可預測性本身就容許了無窮盡的模式與成就。很不幸的，就你們人類而言，「靈魂」這個字已經被這樣用，以致於想解開那觀念性的困難已經變得極為困難了。以通常的定義來說，你會稱一個靈魂是這種單位的某種組織之結果，而後你再認之為一個「靈魂」。
那導向了不可避免的老問題：動物們有靈魂嗎？樹呢？石頭呢？那麼按照通常的定義，以你們的話來說，這最小的單位應該是「靈魂」原料。不過，那個觀點是極為有限的，因為用那個尺度的話，「在你們上面」還有其他這種單位之更發展了的組織；因此，從那個「更高超的觀點」，你們看起來會真的是初級靈魂。
因此之故，至少在此，我比較喜歡談這些意識單位。它們的本質就是，在你們物質宇宙及其他的宇宙裡每件東西之後那賦予生命的力量。以你們的話來說，這些單位的確可以同時出現在幾個地方，而沒有經過空間。現在，實話實說，這些意識的基本單位可以同時在所有的地方，它們是同時在所有的地方。它們不會被認出來，因為它們永遠以別的東西的樣子出現。
當然，它們移動得比光還快。在一個原子裡有好幾百萬個這種意識的基本單位。這些單位的每一個都覺察到所有其他單位的實相，並且影響了它們。以你們的話來說，這些單位可以在時間裡前移或後挪，但它們也可以移進你們並不熟悉的時間之門檻。
所有的可能性都被探索並且經驗，而所有可能的宇宙都是由這些單位創造出來的。因此，有一些實相，在其中，一個既定事件之無窮盡的可能性都被探索，而所有的經驗都在那個冒險的周圍聚集起來。
有一些系統，在其中，從你們觀點看來的一瞬可以持久到一個宇宙的一生。我並不是指一瞬只是被拉長了，或只是時間被弄慢下來，而是指在一瞬裡所有可能的經驗都在那個架構裡變成真實了。這種系統與你在實際上毫無干係，給你這種資料也不是想要矮化你對你自己的意識是什麼的概念，不過，重要的是，你要曉得在一個內在實相裡有比你能具體知覺到的更多的創造性與變化。
當然，這些意識單位並沒有人類的特性。不過，它們的確擁有它們自己的「傾向」、偏好、癖好(propensities)——而可能癖好是我想要的最接近的一個詞。我不要你把它們想作是迷你人。儘管如此，它們也非「閒置」能量的叢塊。它們是有活力的、覺察的、帶電的、有着所有生靈(being)的條件。
那麼，所有的心理結構是由這種組織所組成的，不論以你們的話來說它們活得多長或多短。它們天生被賦予了生長及創造性的組織之慾望或癖好，那麼，它們不是單獨而孤立的。既然這些意識單位存在於同時，它們覺察到所有它們為其一部分的組織好的自己——結構(self-structure)。到這個程度，所有可能的實相都以那基本方式彼此相連。這些單位長出了它們自己之外。既然我吿訴過你們，以你們的說法，你們的過去、現在與將來全都同時存在，這些單位經常不斷地由未來與過去兩者，而冒出到你們的現在點（now-point）。
我並不想毀掉你們對穩定的想法。而我也不想令你們迷惑，事實仍舊是，到現在為止在講可能性時，我已將問題相當的簡化了。例如我說在一個可能性裡你年紀輕輕就死了，而再次的，你死於服役，而我也給了你有關你父母可能歷史的一個小樣品。在如此做時，我用了相當容易掌握的概念與名詞。而那更大的畫面多少是更難表達的。
我問：「你是不是在說你必須把事情替我們弄得那麼簡單才行呢？」）
我是說我現在已準備好領你們越過那些必要的準備。
所有的物質都是建立在所提及的單位上，連帶著它們的不可預測性以及它們要探索所有可能性的癖好。即使你們的原子結構也是懸在可能性之間。如果這是真的，那麼顯然的，「你」只覺察你自己的一個小小的可能部分——而這個部分你當作是你的身份來保護。如果你只把它想作是「你的」更大的身份改採的一個焦點，那麼，你就可以瞭解我現在在說的，而不會在對比之下感到微不足道或失落。然而，你所有的那個焦點的確是不可侵犯的。
我曾常說，甚至在你的一生裡，任何一件事的所有可能變奏都發生了，但我從未再加深入。以你的焦點看來，你好像有從生到死的一條身份線。從任何一點向回看，你都很確定那十年以前的「自己」就是今日的自己，雖然也許在某些方面改變了。
當然，根本沒有一種單線式的發展。首先，如你所知，你的生命是即刻的，雖然實際地你體驗到一個由生到死的順序——如魯柏在《冒險》裡的生活範圍。每個能夠發生在你身上的可能事件都發生了。我給過你母親的可能存在一兩個小小的例子。以具體的說法，想想看從一粒種子生出到世世代代裡的後代有多少！
現在，在任何既定的片刻，你的「自己—實相」(self-reality)就像那個種子，跟隨着可能的後代，而那些後代出現在其他的次元，也出現在這個次元裡。在每一個現在—片刻(now-moment)你由那龐大的不可預測的行為之庫存裡汲取某些對你而言是「重要的」那些：而你對重要性的個人觀點將會產生隨後看起來好像是可預知的行為。
癖好是對重要性的一個選擇，一種朝向形成所選擇的經驗之傾向。這適用在所有的層面——原子的及心理的——並且適用於生理性的刺激與精神性的意圖。
於是，這些基本單位向着一個它所選擇的組織移動。它們有一個不可預測的範圍可以汲取，它們乃按照那些重要性選擇活動。各種不同的重要意義是那些單位之個別天性的結果。你所有的身體是一個可能的身體。它是你那特定的具肉身的俗世人格所可採取的一條「發展」路線。然而，所有其他發展的可能路線也都發生了。它們同時發生，但每一個又同時地影響了每一個其他的。在此地，實際上有比你所知遠較大得多的相互作用，而你們不知道是因為你們還不習慣去尋找它。你越努力去維護住傳統說法裡對「自己」的眾所公認的概念，當然，你就越擋掉了任何一種的不可預測性。
因為這些基本單位了不起的組織天性，所以也有一些「心理結構」，它們頗能維持住它們自己的身份，同時卻也能覺察任何數目的可能自己。在你們的實相裡，死後的生命大有意義，因為死亡是你們實相的一部分。你更大的實相顯然是超越了你的生及你的死二者。單獨一個宇宙的概念基本上是荒誕無稽的。你們的實相必須在它與其他實相的關係裡被看待，不然的話，你就永遠會被像「宇宙是怎麼開始的？」或「它什麼時候會結束？」這種問題所攫獲。所有的系統經常不斷的在被創造。
只有在一個可能性的範疇裡，不朽才有任何的意義。遺傳是來自了不起的、天生具有的不可預測性，它然後才被分裂成在染色體內的細目，它們中沒有兩個是相同的。那麼，你所認為的日常生活，是一種對某些可能事件而非其他的聚焦，一種對重要意義的選擇，一種對模式的抉擇。自己的其他部分則跟隨了不同的抉擇。
因為你更大的身份覺察到其可能的存在，你同時是在物質裡，又在物質外的——在時間裡又在時間外的。
在你的範疇之外，你有一個更大的身份，但它的一部分是在你的範疇之內的，那就是你。你的「你性」(youness)就是你的「意義所在」——一個覺察焦點，意識到它自己，並且以它自己獨特的癖好選擇並且看待經驗。可能的實相與可能的自己之存在絶沒有在任何方面否定你自己的經驗或個人性之價值。它們穩穩的在那兒，從確定性之不可預測的範圍裡,那些適合它自己特殊本性的東西。
那個自己以跳蛙的方式跳過那些它不想確實化的事件，而不把這種經驗收容到它自己的生活裡，可是，你更大的身份之其他部分卻的確接受那些被你排斥的同樣事件之不同版本，而形成它們自己的生活。
現在，你們有些人可能會選擇一些同樣的事件，而在那兒可能性就會合了。這種交會點是極為充電而且具創造性的。這些交會點可以以個人或群體的方式發生。舉例來說，一個歷史事件也許可以同時在幾個可能的實相裡被接受，而其他的則可能在一個歷史而不在另一個替換的歷史裡發生。
再說一次，雖然文字在這兒並不好用。我所說的仍然適用於——也許以不同的方式——世界的、原子的與心理結構的行為。
在你們所知的生活裡，如在《個人的實相》裡所給的，你們的信念用來使將會變成「真實」的特殊可能事件明確化。因為你是一個可能的自己，對你自己天性的一個瞭解會給你看有些在這兒沒被用到，但卻存在的能力，那是你的確可以選擇去實現的。那麼，你可以由你自己的可能能力庫藏裡汲取，因為在你內會有它們的痕跡。它們正在另一個實相裡發展：因此，在這個實相裡，它們可以遠比你以為的容易被利用。當你運動你的右臂，你的左臂也受益了。當你在一個系統裡發展能力，它們在另一個系統裡也多少較容易發展些。（對我：）在決定做一些寫作時，你也在汲取那些你在另一個系統裡努力過的能力，而透過你的意向，你在某個程度是在混合可能性。即使對這一點有個簡單的瞭解也會幫助人了悟到沒有—種存在是個死胡同。
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